Wagner Francesco

Há uma tensão constitutiva no coração de toda experiência visual: entre o que se reconhece e o que surpreende, entre o que o pensamento organiza e o que o corpo registra antes de qualquer conceito. A fotografia, longe de ser um mero artefato técnico ou documento empírico, oferece um campo privilegiado para investigar essa tensão, pois nela o instante é capturado com uma radicalidade que nenhuma outra forma de representação alcança. É nesse terreno que se encontram, de maneira fecunda e não sem tensão, dois pensamentos situados em tradições e contextos radicalmente distintos: a filosofia crítica de Immanuel Kant e a semiótica fenomenológica de Roland Barthes.

O QUE SE RECONHECE: STUDIUM E JOGO LIVRE
O studium é o registro do reconhecível, é a camada em que uma fotografia se torna legível, partilhável, debatível. Barthes (2022, p. 29) o define como um investimento cultural mediado pelo saber e pelo repertório simbólico:

“O que eu experimento em relação a essas fotos tem a ver com um afeto médio, quase com um amestramento. […] É o studium, que não quer dizer, pelo menos de imediato, ‘estudo’, mas a aplicação a uma coisa, o gosto por alguém, uma espécie de investimento geral, ardoroso, é verdade, mas sem acuidade particular.”

Kant havia descrito algo estruturalmente análogo ao perguntar como o conhecimento começa. Na Crítica da Razão Pura, ele observa que são os objetos que, ao afetarem os sentidos, colocam em movimento a faculdade de conhecer, mas esse movimento é sempre já organizado pelo entendimento, que impõe forma ao material sensível. O espectador do studium faz exatamente isso: não apenas vê a imagem, mas a interpreta à luz de esquemas prévios, inserindo-a num horizonte de significação já estruturado.

Na Crítica da Faculdade de Julgar, essa dinâmica ganha precisão estética: o juízo do belo ocorre quando imaginação e entendimento entram em concordância livre, sem conceito fixo que os governe. Um estado que Kant (2016, p. 113) chama de “jogo livre das faculdades”:

“As faculdades cognitivas que são colocadas em jogo por essa representação estão aqui em um jogo livre, pois nenhum conceito determinado as limita a uma regra particular do conhecimento. Portanto, o estado mental nessa representação tem de ser o sentimento do livre jogo das faculdades de representação, em uma representação dada com vistas a um conhecimento em geral.”

É esse jogo livre que torna a experiência do belo comunicável; e é o que o studium barthesiano pressupõe. Ambos descrevem um regime de mediação que transforma o visual em partilhável: a experiência que pode ser ensinada, nomeada, dividida.

O QUE NOS FURA: PUNCTUM E AFECÇÃO

O punctum não pede licença. Ele rompe a lógica do studium e introduz uma intensidade que escapa à mediação cultural. Segundo Barthes (2022, p. 31):

“O segundo elemento vem quebrar (ou escandir) o studium. Dessa vez, não sou eu que vou buscá-lo… é ele que parte da cena, como uma flecha, e vem me transpassar. Em latim existe uma palavra para designar essa ferida, essa picada, essa marca feita por um instrumento pontudo… essa palavra chamarei então punctum; pois punctum é também picada, pequeno buraco, pequena mancha, pequeno corte — e também lance de dados.”

Diferentemente do studium, o punctum não pode ser previsto nem compartilhado universalmente, pois ele pertence à “contingência pura”, àquilo que se impõe ao sujeito como afetação direta. É aqui que a noção kantiana de intuição, tal como formulada na Crítica da Razão Pura (2025, p. 71), se revela como antecedente estrutural preciso:

“Quaisquer que sejam o modo ou os meios pelos quais um conhecimento se relaciona aos objetos, aquele pelo qual se relaciona imediatamente a eles, e a que todo pensamento como meio se dirige, é a intuição. Ela só tem lugar, porém, na medida em que o objeto nos é dado; isto, porém, só é por seu turno possível, pelo menos para nós, seres humanos, caso afete a nossa mente de um certo modo.”

A afecção kantiana — o impacto do objeto sobre a sensibilidade, anterior a qualquer conceito — é o que o punctum mobiliza esteticamente. A imagem não é compreendida: ela acontece. E a Crítica da Faculdade de Julgar (2016, p. 141) precisa ainda mais esse excesso ao descrever o sublime como aquilo que, na “pura e simples apreensão, sem quaisquer raciocínios”, se impõe como

“contrário a fins para a nossa faculdade de julgar, inadequado à nossa faculdade de exposição e, por assim dizer, uma violência para a nossa imaginação, mas, ainda assim, será por isso mesmo julgado tanto mais sublime.”

A flecha de Barthes e a violência de Kant apontam para o mesmo fenômeno: algo que fere antes de ser compreendido, que suspende o regime ordinário do reconhecimento e expõe o sujeito à sua própria vulnerabilidade sensível.

O QUE O ENCONTRO ILUMINA E O QUE NÃO APAGA

A aproximação entre os dois pensadores não é histórica nem de influência direta, mas estrutural. Kant buscava as condições universais da experiência possível; Barthes celebrava a experiência que resiste à universalização. Essa diferença de projeto não anula o diálogo: ela é o que o torna fértil.

Mas o que o encontro ilumina é real. O “jogo livre” e o studium descrevem o mesmo regime: experiência que pode ser partilhada. A “violência à imaginação” e o punctum descrevem o mesmo outro regime: experiência que resiste a toda partilha. A fotografia — e talvez toda arte — existe nessa tensão. Ela é ao mesmo tempo contrato e intrusão, código e ferida, reconhecimento e acontecimento. Barthes descreveu isso no âmbito da imagem; Kant havia delineado como estrutura da experiência humana. O punctum não apenas complementa o studium, mas ele revela o limite de toda mediação cultural, o ponto em que o pensamento nasce precisamente do impacto daquilo que nos afeta.

REFERÊNCIAS

BARTHES, Roland. A câmara clara. Trad. Júlio Castañon Guimarães. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2022.

KANT, Immanuel. Crítica da faculdade de julgar. Trad. Fernando Costa Mattos. Petrópolis: Vozes, 2016.

KANT, Immanuel. Crítica da razão pura. Trad. Fernando Costa Mattos. Petrópolis: Vozes, 2015.